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Inizio dicendo semplicemente che "Una maschera color del cielo" è un romanzo che mi ha colpito molto, moltissimo. Il romanzo segue Nur, un giovane palestinese che grazie a una carta d'identità israeliana trovata per caso riesce a muoversi in spazi che normalmente gli sarebbero preclusi. Da questa premessa nasce una riflessione profonda sull'identità, sul privilegio e sulle disuguaglianze che segnano la vita quotidiana di palestinesi o di palestinesi che vivono in Israele.

La cosa più emozionante, secondo me, è la capacità dell'autore di mostrare la complessità dell'essere palestinese, in modo molto concreto, compresa quella condizione di identità doppia o sospesa che emerge quando ci si trova a vivere tra mondi diversi. Che io da persona italiane che vive in Italia, difficilmente posso comprendere appieno e nella sua totalità di sfumature. La "maschera" del titolo non è soltanto un documento d'identità: diventa il simbolo di un passaggio continuo tra appartenenze, possibilità e limiti.

Mi è piaciuta anche la trama parallela del romanzo che il protagonista vuole scrivere su Maria Maddalena. Più che una sottotrama, diventa un modo per attraversare luoghi e stratificazioni culturali, è la motivazione che spinge il protagonista nei luoghi dell'occupazione israeliana

Funziona bene anche il dialogo interiore con l'amico detenuto, che dà al racconto una dimensione politica e umana molto intensa. I fatti di per sé, sono d'invenzione, ma il libro trasmette una forte sensazione di realtà, anche perché la vicenda personale dell'autore palestinese si sente sullo sfondo del romanzo.

È uno di quei libri che aiutano a comprendere meglio una realtà complessa senza rinunciare al racconto e alla trama. Mi sono trovato spesso in sintonia con il protagonista e con i suoi conflitti interiori. Una lettura che consiglio.

Ho letto "Ai nostri innumerevoli perduti baci" insieme al gruppo di lettura LGBTQIA+ e alla fine mi ritrovo a dargli un po' più di due unicorni: un libro che ha idee interessanti ma, secondo me, non riesce a reggerle fino in fondo.

La tesi centrale è quella che più mi incuriosiva: l'omofobia non sarebbe né naturale né eterna, ma una costruzione culturale nata dove si incontrano economia, religione e politica. L'immagine più riuscita è quella dell'omofobia come risposta difensiva nei momenti di scarsità (guerre, carestie, crisi) quando le società invitano i cittadini a "risparmiare" su tutto, compreso il desiderio. Letta così, potrebbe diventare uno strumento utile anche per guardare a certe reazioni di oggi.

Detto questo, ho faticato a trattarlo come un saggio storico. La voce dell'autore, cresciuto nel cristianesimo evangelico, passato per le terapie di conversione, attraversa tutto il testo, e in alcune parti la ricostruzione storica sembra messa al servizio di un percorso personale più che l'opposto. Capisco che per chi vive quell'esperienza da vicino questo sia un punto di forza; per me, invece, toglie distanza all'analisi proprio dove serviva di più.

Altre due cose che mi hanno frenato. La prima: il sottotitolo del libro è: alle origini dell'omofobia in Occidente, ma la storia delle donne lesbiche vi entra quasi solo attraverso Saffo, l'autore lo giustifica con i "secoli di cancellazione". Non sembra che manchino le fonti, ma il risultato resta storicamente molto sbilanciato verso l'omosessualità maschile. La seconda: il salto continuo tra antichità classica, cristianesimo primitivo e attualizzazioni politiche rende la scrittura vivace, ma a volte sacrifica la profondità dei singoli passaggi storici.

Per farla breve, una lettura che consiglio se cerchi spunti e domande più che risposte consolidate, soprattutto sul legame tra crisi economiche e moralismo anti-queer. Chi cerca un quadro storico rigoroso probabilmente farà meglio ad approfondire altrove, la bibliografia finale, comunque, è un buon punto di partenza.